Rita Keegan
Archiviste et artiste multimédia
Laura Yawanawa
Activiste mixtèque-zapotèque, président de l'Association socioculturelle Yawanawá (ASCY)
Vision pour les 50 prochaines années
Dans les 50 prochaines années... Les valeurs culturelles et l'esprit des "femmes de couleur" sont respectés et célébrés par la redécouverte de leurs œuvres d'art et de leur documentation, ce qui contribue à établir leurs liens culturels et à protéger leur patrimoine.
Dans les 50 prochaines années... La culture et le patrimoine des communautés autochtones ne sont pas effacés par le colonialisme et l'influence de l'Occident, mais sont transmis avec succès aux nouvelles générations. Les connaissances autochtones et leur contribution aux bénéfices économiques sont protégées par la loi.
Résumé
Le dialogue entre Rita Keegan et Laura Yawanawa était centré sur la protection culturelle et économique des personnes issues de régions sous-représentées. Elles ont souligné que les valeurs culturelles et les connaissances des groupes minoritaires étaient exploitées et mises en danger par la culture dominante et le colonialisme. Il est vital, ont-ils convenu, de protéger les connaissances de ces groupes et leur contribution à la croissance économique, mais ils ont suggéré différentes façons d'assurer cette protection. Mme Keegan a cité « le respect et la propriété » comme point de départ, car les problèmes proviennent du manque de respect des différentes traditions culturelles et de la créativité. Elle a ajouté que le rôle des archivistes comme elle est crucial pour enregistrer et reconnaître les valeurs culturelles des femmes d'origine africaine. Mme Yawanawa recommande plutôt d'introduire une loi garantissant une compensation adéquate pour l'utilisation de l'art et du design autochtones afin de protéger les moyens de subsistance. Elle a également expliqué comment les populations autochtones travaillent avec leurs histoires orales pour transmettre leur patrimoine inspiré par la nature et le monde spirituel.
Dialogue
Vous êtes archiviste de formation ; comment la documentation et l'archivage peuvent-ils contribuer à la célébration de la culture et du patrimoine des femmes noires ?
Je ne suis pas une archiviste de formation. J'y suis venue par accident. J'étais impliquée dans une organisation de femmes et à l'époque, il y avait beaucoup d'expositions, et elles acquéraient des documents éphémères. Ils ont estimé qu'il était important qu'une femme de couleur s'occupe de la situation.
Je suis dyslexique, donc cela peut être incroyablement intimidant, mais lorsque j'ai parlé à des bibliothécaires et à d'autres archivistes, ils m'ont dit « faites-le aussi simplement que possible ». Je me suis donc dit que je connaissais mon alphabet et que j'allais commencer par ça.
Il y a aussi une combinaison d'objets éphémères qui vous restent en mémoire et d'objets éphémères qui, lorsque vous les collectionnez, ne sont pas nécessairement importants, mais vous savez que c'était une expérience formidable. Collectionner des objets est une autre chose, car vous avez besoin d'espace pour les objets. Maintenant, je suis un collectionneur d'objets.
Collectionnez-vous des objets ? Comment collectez-vous les connaissances ? Parce que parfois, les objets sont très liés aux peuples autochtones. Je sais que lorsque je suis allée au Ghana, j'étais au marché et j'ai acheté un petit métier à tisser. Je ne peux pas l'utiliser, mais c'était très important pour moi de collecter les moyens de production. Et je sais que vous avez des objets très similaires, alors comment abordez-vous cela ?
Nous, les peuples autochtones, du moins mon peuple au Mexique et ici au Brésil, nous travaillons davantage avec notre histoire orale. Ici, en Amazonie, la transmission de la culture se fait davantage par les histoires, par le chant et aussi par la production de certaines choses comme les céramiques. Mais la plupart des histoires proviennent de notre vision de la nature, de la forêt : nous croyons beaucoup au monde spirituel de la forêt.
En ce qui concerne la connaissance, comme dans nos histoires, nous avons les animaux qui nous enseignent les plantes médicinales, qui nous enseignent comment nous devons nous comporter. Nous avons toutes ces histoires qui se rapportent essentiellement à la nature : les animaux, la lune, le ciel, la pluie, le soleil.
Nous sommes donc très liés au monde spirituel, nous ne collectons pas vraiment de biens matériels, mais plutôt des histoires et nous les transmettons aux nouvelles générations. C'est notre principal objectif, du moins dans notre travail avec la fondation Yawanawa. Nous avons travaillé très dur pour amener les jeunes générations à valoriser davantage nos histoires. C'était notre principale préoccupation au cours des 20 dernières années, car notre héritage était presque perdu à cause de la colonisation et des nombreuses interférences du monde occidental.
Je suis d'accord avec vous ! Venant d'une diaspora, nous essayons de rechercher nos vérités et nos liens culturels. Et je pense qu'une grande partie du travail effectué par les artistes de couleur au cours des 50 dernières années l'a été pour essayer de redécouvrir l'esprit, et l'esprit qui réside encore dans les personnes vivant dans un environnement différent.
Ce manque d'appartenance et de sens de soi, qui se manifeste surtout chez les jeunes... comment leur donner un sens de soi ? Vous devez simplement le leur offrir. Et c'est comme un dîner où vous offrez cette assiette et ils peuvent choisir, mais ici au moins on leur offre l'histoire et les histoires. Et je pense que l'histoire orale des gens est importante, même si c'est la migration de l'histoire orale.
Exactement, et dans notre cas, nous avons travaillé sur la valorisation de nos propres connaissances et en même temps, nous avons essayé d'utiliser nos connaissances pour apporter des moyens économiques à nos communautés. Aujourd'hui, nos connaissances autochtones sont très mal utilisées par les entreprises. Elles prennent nos dessins et les utilisent dans les grands magasins, et personne ne sait d'où ils viennent.
La vérité, c'est qu'ils proviennent de peuples autochtones du Mexique, des États-Unis, du Brésil ou même d'Afrique. Les peuples autochtones ne sont jamais rémunérés ni reconnus pour ces dessins qui sont si importants pour nous. Il est donc très important de prendre part à ce dialogue pour protéger ces connaissances et cet art.
Tout le monde devrait reconnaître qu'il devrait y avoir des lois pour protéger le savoir autochtone et empêcher l'appropriation de notre culture. Même les chansons, parfois j'entends nos chansons être chantées, et non reconnues comme Yawanawa et ils font de l'argent avec.
Nous voyons cela ici dans les villes et nous voyons notre produit culturel être pris, changé, altéré.
Je suppose que le manque de respect commence à la source. Il commence par le non-respect de la terre et des autres traditions culturelles et par la diminution de ces traditions en disant qu'elles ne sont pas importantes. Ces questions doivent être abordées. Cela ne coûte rien de reconnaître d'où vient la créativité, cela ne fait qu'apporter une plus grande connaissance et une compréhension plus holistique du monde.
Il est important que les moyens de production ne nous échappent pas et que nous soyons reconnus. Et c'est parfois assez choquant, lorsque nos expériences sont parallèles et ne font pas partie de la culture dominante, de voir que la culture dominante ne tient pas compte de notre créativité, de notre talent, et qu'il est considéré comme une ressource de plus à utiliser. C'est pourquoi la propriété d'être un archiviste est cruciale, cela signifie que vous pouvez enregistrer ces choses.
Regarder le dialogue
Explorer les autres séances
Cinq sessions de dialogue couvrant cinq thèmes ont lieu en 2022, chacune étant rejointe par des penseurs en dialogue par paires de diverses régions. Ces dialogues interdisciplinaires inspirent de nouvelles visions pour les 50 prochaines années du patrimoine mondial.
