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Dialogue entre Adrian Jo Milang et Mariam Kamara

50 penseurs pour les 50 prochaines années. Vers une représentation équilibrée des sites du patrimoine mondial

Adrian Jo Milang

Praticien du "parapand takna", une tradition orale des communautés Kayan de Bornéo, et responsable de la communauté de l'initiative Tuyang

Mariam Kamara

Architecte et fondatrice de l'Atelier Masōmīi

Vision pour les 50 prochaines années

Dans les 50 prochaines années... La culture et le patrimoine des communautés autochtones sont libérés des préjugés et sont reconnus comme essentiels pour exprimer les expériences et les récits authentiques des gens.

Dans les 50 prochaines années... Les communautés locales sont habilitées à fournir des connaissances façonnées par leur propre contexte et leurs expériences pour une meilleure représentation dans le monde. Le patrimoine local sert d'outil pour comprendre et promouvoir ces différents récits et traditions.

Résumé

Le dialogue entre Adrian Jo Milang et Mariam Kamara a porté sur l'importance de comprendre les véritables récits des communautés locales et autochtones. Adrian et Mariam ont convenu que la culture locale ne devait pas être confinée à des notions préconçues, mais qu'elle devait transmettre les histoires et expériences réelles des gens dans leur propre contexte.

En tant que praticien du « Parap et Takna », Adrian a déclaré que l'expérience partagée à travers son spectacle pouvait raconter la véritable histoire de sa communauté. Il est essentiel d'exploiter le pouvoir inhérent des communautés pour mieux représenter leur culture et leur donner une autonomie économique, a-t-il ajouté. Mariam a souligné que la base de connaissances existante ne reflète pas pleinement les contextes et les récits des pays sous-représentés ; l'autonomisation des communautés locales est essentielle pour progresser vers une représentation équilibrée. Elle a expliqué le lien entre le patrimoine local et la conception de l'espace public, notant que la compréhension de ce patrimoine nous permet de créer des espaces publics qui correspondent aux besoins réels des communautés.

Dialogue

J'étais en train de parcourir le site de l'Atelier Masōmīi. C'est tellement merveilleux de voir le travail que vous avez réalisé. Pouvez-vous expliquer comment votre architecture répond au patrimoine naturel et culturel environnant en Afrique ? Et comment elle contribue finalement à la protection du patrimoine ?

Merci pour cette question, Adrian. Pour moi, cela vient du fait fondamental que l'architecture devrait toujours être une réponse à notre environnement, n'est-ce pas ? C'est ce qui a donné naissance à la pratique elle-même - le besoin de s'abriter, de se protéger des éléments, de créer une communauté et de loger et protéger cette communauté. Et cela va donc de pair avec une culture locale, avec un patrimoine local. S'en éloigner crée automatiquement des problèmes de déconnexion, notamment de la communauté. Et donc, pour moi, pratiquer signifiait automatiquement devoir revenir à ce qui était essentiel pour un certain endroit, dans n'importe quel pays. La question est de savoir quel est l'ADN et l'histoire de ce lieu particulier, afin que je puisse trouver comment le réintégrer dans l'architecture d'une manière qui permette aux personnes qui utilisent les bâtiments de se sentir en symbiose avec leur environnement.

De même, j'ai regardé votre travail et je ne savais rien de Parap et Takna' et j'ai été absolument fasciné par votre travail, et aussi incroyablement impressionné par le fait que vous étiez jeune quand vous avez commencé et comment cela s'est transformé en un engagement dans la communauté et dans le patrimoine en Malaisie. Je me demandais, en tant que jeune praticien, quels ont été les défis que vous avez rencontrés ? Vous avez un point de vue très fort, dans cet engouement pour le patrimoine et la nécessité de s'assurer que le patrimoine ne meurt pas, n'est-ce pas ?

Je m'identifie à la façon dont vous essayez de représenter ce qu'est le patrimoine pour vous dans votre architecture, autant que je le fais dans mon travail. Quant aux défis, je suppose que nous parlons de représentation ?

Je viens d'une île partagée par des dizaines, voire des centaines de communautés autochtones différentes. Bornéo est un creuset de cultures et de patrimoines - c'est la troisième plus grande île du monde. Mais nous sommes souvent regroupés, par des points de vue extérieurs et même par les nôtres, dans cette boule de vision générale. Sur la scène mondiale, lorsque vous pensez à Bornéo, vous voyez des costumes culturels, des insignes, etc., mais les véritables exemples sont des chansons, de la musique et d'autres pratiques spécifiques. Vous devez vous mettre en avant et vous expliquer : « Oui, je fais ceci, nous faisons cela, et c'est la véritable expression de notre patrimoine. » Et donc l'un des défis est la stigmatisation de la perception. Les gens se disent : « Oh, le mec est de là-bas, il est probablement ceci ! ». Ce n'est pas le cas. Il y a tellement plus. Donc, pour moi, quand je vais chanter mes chansons et partager avec tout le monde et avec mes collègues praticiens, c'est pour leur rappeler que ce sont nos expériences et cela leur donne envie de raconter la vraie histoire. Peut-être pouvons-nous poursuivre sur cette lancée, afin de renforcer la reconnaissance et la visibilité sur la scène mondiale. Selon vous, qu'est-ce qui doit changer ?

Je pense que c'est très similaire à ce dont vous parliez... Le numéro un est le manque de représentation, n'est-ce pas ? La représentation va toujours loin, et pas seulement les personnes qui sont mises en avant, mais la variété dans l'architecture, les types d'œuvres étudiées et mises en avant comme le canon de l'architecture. L'un des défis pour des personnes comme moi, originaires du continent, est que nous apprenons un métier ancré dans la culture occidentale. Il est pratiquement impossible d'apprendre l'architecture sans apprendre uniquement la façon occidentale de la voir, ce qui signifie que le reste du monde est largement ignoré. Cela signifie automatiquement un problème au niveau des études et de ce qui est disponible. D'autres continents, tout aussi riches en architecture et en patrimoine, doivent avoir la possibilité de contribuer à cette recherche. Il ne s'agit pas de faire venir des gens de l'extérieur et d'établir des bourses sur la base de ce qu'ils pensent comprendre de l'endroit, mais de donner aux communautés locales les moyens de contribuer à cette base de connaissances pour le reste du monde, afin de permettre aux architectes africains de lire beaucoup plus sur l'architecture africaine, sur un pied d'égalité avec les autres architectures du monde.

Pour moi, cela a été le plus grand défi à relever. Car comment faire de l'architecture pour un contexte africain quand on a dû apprendre le métier à partir de l'architecture européenne et américaine ?

J'ai l'impression de me faire l'écho de certains des défis dont vous parliez, à savoir les idées préconçues et la prise de conscience que nous devons faire beaucoup plus d'efforts pour découvrir la vérité sur ce que quelque chose doit être.

En tant que gestionnaire de communauté dont vous voyez les initiatives, comment pensez-vous que nous pouvons atteindre une certaine forme d'autonomisation des communautés autochtones ? Sur le plan économique, ou même en termes de contribution à la promotion de la culture et du patrimoine ? Je pense qu'il y a beaucoup de parallèles dans ce dont nous parlons.

Oui, les parallèles sont impressionnants. À l'Initiative Tuyang, nous travaillons avec différentes communautés. Comme je l'ai mentionné, il existe des dizaines, voire des centaines de communautés autochtones différentes à Bornéo - au Sarawak, où nous sommes basés, il y en a plus de 38. Nous travaillons avec différents praticiens de ces communautés à travers leurs pratiques uniques, qu'il s'agisse d'arts du spectacle, d'artisanat ou autres. Nous mettons en valeur le patrimoine de chacun à travers son propre récit. Nous nous efforçons de tirer parti de la force inhérente de chaque communauté et nous travaillons avec elle pour développer ses compétences par le biais de partenaires industriels ou d'autres entreprises et organisations sociales.

Ainsi, plutôt que d'essayer de réinventer la roue ou d'en faire quelque chose qu'ils ne sont pas, d'adopter une méthodologie à laquelle nous ne sommes pas habitués, comme vous le disiez, il s'agit plutôt d'exploiter ce que nous avons tous. On pourrait appeler ça de l'art dans un contexte plus occidental, plus extérieur, mais pour nous, c'est plutôt un mode de vie. Les chansons que nous faisons, la musique que nous jouons - c'est une partie de nous-mêmes. Ainsi, en ce qui concerne l'autonomisation économique, lorsque nous approchons un praticien de la communauté, nous partageons les avantages de l'initiative Tuyang. Nous disposons de réseaux et de partenaires industriels auxquels nous pouvons nous adresser, pour demander « Comment faire pour partager notre culture et notre patrimoine ? ». Nous développons cela avec les praticiens et avec tout le monde. Tout le monde a son mot à dire. Nous nous adressons à la communauté et lui disons « Bonjour, il y a un potentiel dans ce que nous pouvons faire. Cela pourrait se faire à l'échelle mondiale. Voulez-vous travailler avec nous ? Quel serait votre objectif final ? » Par exemple, les magnifiques peintures que quelqu'un réalise pourraient être transformées en cartes postales, et le nom du peintre serait représenté, et il serait en première ligne avec nous. C'est l'idée. Nous donnons du pouvoir au praticien et à la communauté à travers son propre travail. D'un point de vue économique, lorsque vous avez fait cela, vous vous élevez mutuellement grâce à toutes ces idées. C'est tellement intéressant de savoir que l'autre côté du monde a le même problème.

Exactement, il s'agit d'aborder les mêmes questions à partir de pratiques différentes et de contextes différents, mais en fin de compte, vous essayez toujours de résoudre le même problème, même si les spécificités de ce problème peuvent être différentes, ce qui rend le discours vraiment riche.

Exactement. Pour vous, comment les espaces publics peuvent-ils être en mesure de protéger le patrimoine local ou de favoriser le sens de la communauté, par exemple en rassemblant tout le monde, et que faites-vous pour améliorer le mode de vie sur place ?

C'est une question que j'ai beaucoup explorée. J'ai commencé à réaliser, lorsque je suis revenue pratiquer au Niger, que même ce que nous entendons par espace public peut en fait être différent. En Europe ou en Amérique, les espaces publics peuvent prendre la forme d'un parc où les gens peuvent aller et s'amuser, être ensemble ou en famille. Ici, plus précisément au Niger - je ne parle pas de l'ensemble du continent - l'espace public est une chose beaucoup plus complexe et stratifiée. Et cela signifie vraiment toutes les façons dont vous vous réunissez. Et cela prend des formes complètement différentes de ce que nous avons l'habitude de voir. Il ne s'agit pas tant d'avoir un parc structuré, mais peut-être que l'espace public se trouve en fait devant la maison de quelqu'un, parce que tout d'un coup, les gens traînent une chaise et s'y assoient, les voisins passent et s'arrêtent, il y a un arbre qui donne assez d'ombre et vous finissez par avoir dix personnes qui se rassemblent et partagent quelque chose de la journée et cela dure jusqu'à trois heures du matin. Et ce sont des formes d'espaces publics qui, une fois de plus, ne sont pas nécessairement ce qu'on nous apprend à faire en architecture et lorsque nous planifions les villes et la vie en communauté.

Je vois une occasion unique d'élargir ce que nous entendons par espace public, afin qu'il soit réellement axé sur le patrimoine local. Car cela nous permet d'élargir le vocabulaire et les outils dont nous disposons pour définir ce qu'est un espace public, comment il fonctionne et comment il peut servir une certaine communauté. Le patrimoine local est codé et intégré aux différentes expressions de ces espaces publics et, en fin de compte, à ce que vous devez faire pour une certaine communauté afin d'améliorer la vie de cette communauté - plutôt que d'ignorer ces récits de lieu et de détruire un certain type d'équilibre culturel qui existe entre les gens. En faisant vraiment attention à cela, on finit par créer des espaces qui donnent vraiment du pouvoir. Si l'on ne se concentre pas sur ce qui est là et sur ce qui est nécessaire, c'est pratiquement impossible.

Et je me demande, puisque vous êtes à la fois musicien et interprète - une forme d'art très publique - si vous voyez un parallèle entre un type de patrimoine immatériel, comme la musique ou l'interprétation, et une forme de patrimoine physique très tangible, comme l'environnement bâti ? Comment pourraient-ils être liés, par exemple, dans votre pratique ?

Très bonne question ! Comme je l'ai mentionné précédemment, nos pratiques font partie de notre vie. Le patrimoine immatériel, les chansons ou la musique, c'est plus pour nous une question de réminiscence, d'être et de se sentir ancré dans ce que l'on est, dans ce que l'on est. Car lorsque nous chantons ces chansons, nous puisons notre inspiration et nos métaphores, ces phrases poétiques, dans la nature qui nous entoure. Et nous parlons de nos temps ancestraux, de comment c'était avant.

Pour nous, les deux types d'héritage ne sont donc pas déconnectés. Chaque partie de votre vie est un catalyseur essentiel à ce que vous faites. Tout s'assemble et cela coule comme une rivière.

C'est magnifique. Je pense que nous allons devoir rester en contact parce que lorsque j'ai lu ce que vous faisiez, j'ai réalisé que cette forme d'art avait des parallèles dans ma communauté.

Vraiment ?

Oui, nous avons quelque chose de très similaire. Je viens du peuple haoussa en Afrique de l'Ouest et notre langue comporte beaucoup d'images et de métaphores - on peut avoir des conversations entières en métaphores et en langage imagé. J'aimerais beaucoup poursuivre notre conversation et en savoir plus sur votre travail, car il y a beaucoup de parallèles.

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