Dialogue entre Maria Fernanda Espinosa et Salim Abdool Karim

Si vous observez les populations autochtones du monde entier, il est clair que la pandémie de COVID-19 est devenue et reste une menace existentielle pour ces communautés. Non seulement pour leur santé et leurs moyens de subsistance, mais aussi pour leurs écosystèmes vitaux, leurs connaissances traditionnelles et leur patrimoine culturel. Le patrimoine ne concerne pas seulement le patrimoine bâti, mais aussi les systèmes de connaissances, la communauté et les héritages culturels collectifs. Les peuples autochtones présentent les taux de mortalité les plus élevés en matière de COVID. Aux États-Unis, par exemple, les chiffres les plus élevés correspondent aux peuples des Premières nations, aux Afro-Américains et à la communauté latino. Cela est dû à l'accès aux vaccins et aux soins de santé, mais aussi à une réticence à se faire vacciner. Ce que nous avons constaté, c'est que les inégalités transactionnelles sont essentielles pour comprendre les variables de la pandémie. La pauvreté, l'exclusion, le racisme et le sexisme se traduisent par une vulnérabilité et une mortalité accrue. C'est la leçon que nous avons apprise avec COVID-19.

Les communautés autochtones étaient déjà touchées par la marginalisation préexistante, les inégalités structurelles et le racisme systémique, mais nous constatons que les mesures gouvernementales sont arrivées trop tard ou ont été insuffisantes pour faire face aux conséquences socio-économiques de la pandémie. En ce qui concerne la biodiversité, je pense que l'appauvrissement de la biodiversité et la destruction continue des écosystèmes sont une situation structurelle antérieure au COVID, qui a été amplifiée par la pandémie. Nous savons que les peuples autochtones vivant à distance, voire volontairement en isolement, ont le plus souffert. En tant qu'épidémiologiste, Salim, vous savez que beaucoup ne sont pas immunisés contre les maladies infectieuses du soi-disant "Occident". Dans la région amazonienne, d'où je viens, on estime que jusqu'à 78 communautés autochtones vivent en isolement. L'empiètement de leurs terres par des exploitants forestiers et miniers illégaux a accru les risques de contagion pour ces communautés. La culture est donc très liée à l'adversité, et les modes de vie des populations autochtones ont été très perturbés par la pandémie. Les cultures et les modes de vie des populations autochtones sont le fondement de leur résilience et de leur cohésion sociale. Soudain, avec le COVID-19, il leur a été interdit de se rassembler, de marquer des événements spéciaux, de récolter, de participer à des cérémonies de passage à l'âge adulte et à d'autres activités communautaires. Ces aspects ont miné et perturbé leur culture locale.

Si l'on parle de patrimoine, bâti et immatériel, de l'Amazonie à la Sibérie, la perte des anciens due au COVID-19 a été profondément douloureuse compte tenu de leur sagesse et de leur statut de détenteurs de connaissances culturelles et de langues. Malheureusement, la pandémie a tué de nombreux anciens de tribus en Amazonie péruvienne, en Sibérie russe et dans l'Outback australien. Certains d'entre eux étaient les derniers locuteurs de langues autochtones menacées.

Le bilan général n'est pas prometteur, mais ce qui l'était, c'était la manière créative dont les communautés autochtones se sont organisées. Les femmes ont joué un rôle très important dans les systèmes d'approvisionnement alimentaire et les mécanismes de solidarité pour accéder à la médecine occidentale, mais aussi dans la promotion de la médecine traditionnelle. Par exemple, les huit pays de la Confédération des organisations autochtones du bassin de l'Amazone (COICA) se sont réunis pour rassembler des données et échanger des bonnes pratiques. Ils ont créé leur propre programme transfrontalier pour se protéger et apprendre les uns des autres.

Voilà donc l'étincelle d'espoir que nous avons apprise dans cette pandémie, ainsi que le lien entre la culture, le patrimoine, les droits collectifs autochtones et les inégalités. À cet égard, comment les connaissances, les traditions, les structures des communautés peuvent-elles être mieux utilisées pour répondre à ces crises mondiales, non seulement les pandémies mais aussi le climat ?

Je suis tout à fait d'accord. Tout d'abord, je pense que le COVID-19 est une maladie zoonotique. En tant que poète, je dis cela pour signifier que c'est la façon dont la nature parle à l'humanité et nous dit que nous dépassons les limites planétaires, car les zoonoses sont des perturbations de l'environnement naturel en raison de ce que nous faisons à la planète Terre.

Lorsque nous observons les modes de vie des peuples autochtones, et j'ai vécu et travaillé en Amazonie équatorienne pendant plusieurs années, nous constatons qu'ils possèdent une connaissance incroyable, vieille de milliers d'années, qui leur permet de comprendre que la nature n'est pas quelque chose d'extérieur à la vie humaine, mais qu'elle fait partie du système de la Terre, dont nous faisons partie. Nous devons prendre soin de notre maison. D'une certaine manière, c'est le principal point de départ. Nous savons tous que les peuples autochtones détiennent une très riche diversité de cultures, de langues et de patrimoine vivant. Vous mentionnez les connaissances, les représentations, les expressions et les compétences qui restent si pertinentes au XXIe siècle et leur connaissance de la biodiversité et de la médecine traditionnelle qui a été déployée pendant la pandémie de COVID-19. J'ai eu le privilège de participer à certains échanges avec le COICA lorsqu'ils ont mis en place cet observatoire de partage des bonnes pratiques, des connaissances et des expériences de résilience des communautés. Je pense que vous avez eu raison d'évoquer le concept d'ubuntu. Ce sens de la solidarité et de l'action collective est, je pense, un grand enseignement pour les sociétés occidentales. Malheureusement, nous avons été témoins de comportements très égoïstes, de la thésaurisation des vaccins à une époque et d'un nationalisme extrême, même si nous savions que personne n'était en sécurité tant que tout le monde ne l'était pas. Aujourd'hui encore, nous sommes confrontés à un grand écart en matière d'accès aux vaccins et aux services de santé.

Malheureusement, des gens continuent de mourir. Les peuples autochtones, les communautés rurales qui vivent loin des services de santé, continuent de mourir. Il est vrai que COVID-19 nous a montré la plus grande vulnérabilité d'une société divisée. Je crois que les connaissances autochtones peuvent sauvegarder le patrimoine en période de crise mondiale. Il favorise justement le sens de la communauté et les systèmes de gouvernance traditionnels, une communauté renforcée, et la capacité à réagir collectivement et à renforcer la résilience, dont nous avons besoin en ces temps troublés.

En tant que scientifique, Salim, comment la collaboration peut-elle être encouragée et accélérée pour rapprocher la science, la culture et le patrimoine, en particulier en Afrique ? J'ai été très positivement impressionné par le sens de l'action collective de l'Union africaine dans sa réponse : l'approvisionnement collectif, l'échange de connaissances, la solidarité que nous avons vue entre les communautés et les pays africains. Je suis sûr que vous avez une expérience de première main, ayant été si proche de l'équipe d'intervention en Afrique du Sud.